《論語》之說，尚在言辭之中，可堪稱論者，其之必有自然，倘若言及論語，也不能脫離孔子，細細道來，孔子的此番語論不可不說其之絕妙也。

何謂語，何謂論，有何不同，只因論語它是以記言為主，故稱語，而論又有論纂之意，所以稱為論語，至于因何不同，而是成于眾手……然而，有一點不可否認的是，這部史書典籍對古代中國社會和中國人的心靈產生的影響最大，是歷史遺留下來的一部珍貴的經典。

如若沿著圣賢的足跡追溯下去，那些亙古的真理，些許的暖意，心不再冰冷。

評說百家諸子學說，不得不提儒家孔子，品閱先賢典籍，不得不言經典《論語》，這部不足一萬六千字的書籍，又引得多少人去追尋古人的蹤跡，探尋古代的奧秘，它的樸素至理卸下了塵封于我們心上的冰膜，最真最大。

如此說來，我們仔細思考這樣一個問題，何為“仁”，“二人即為仁”，何為“道”，“二人相處之道”，可見，仁并不是單一的，它包含著方方面面，傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾和苦難。孔子說：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”。說明內心的強大可以化解生命中很多很多的遺憾。他特別強調做事情的分寸，“過”與“不及”都不可，退一寸則不成忍，進一寸則不成仁。仔細丈量一番，思索忍的度，如若君子必仁，且能忍，那么究竟什么人才能真正稱為君子呢！內心富足、充實，對自我修養的提高與完善，遇事所能表現出來的那種從容不迫的風度，此乃大氣也。此不為君子，又何為君子？

論語語云：“士不可不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎”。簡短幾言，可看明領會，士不可不志向遠大，意志堅強，因為他肩負重任，路途遙遠。如果僅有士可志向遠大，豈不悲哉？志向遠大者，豈有他一人，燕雀安知鴻鵠之志，所謂有志者事竟成，志是心的籠罩，懸浮于半空，你所看到的只是局限于表面的現象，難以追根溯源。塵封良久，或許真諦將變得殘損不全，漸漸地，記憶也有些模糊，但是，當你打開那裝有古老經典的匣子，撣去上面所覆蓋的灰塵時，彌補的卻是缺失的那一塊印記。

“一川煙草，滿城風絮，梅子黃時雨”。細品《論語》前后不過二十篇，洞察全書以“仁”“禮”貫穿。其言簡意賅，含蓄雋永的語言，點到即止，侃侃而談，富于變化，娓娓動人。真可謂是“夫子風范，溢于格言”（《文心雕龍》）。回首人生多少事，盡在茫茫一瞬間，人的核心便是為人也。人生有限，自然永恒，這種反差，足以帶給人強烈的心靈震撼，感慨萬千。

不知你們可曾憶起《論語》中的首篇，《學而》，雖為學而，但不僅局限于學習知識，更多的是強調個人品德的修養，為學方面，總的要求是學而時習之，多于學習的目的是要達到：賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。如此說來，雖曰為學，吾必謂之學矣。因此，如果君子不重，學則不固。

從學習方法而言，學習必須“時習”，即“當日復日，時復時，年復年”，反復不已，老而不倦，特別是此中之“習”，不能簡單地理解為溫習，其實還暗含“演習”之意。冥冥之中，就已表明孔子的觀點，對學習觀念的理解，若要學習，即要堅持與實踐相結合的理論思想，不可一味地只是空洞的說教，切不可膚淺析之。

學習的目的是為了什么，誰又能真正地可以對此作一番闡釋，為何“學”，不單純只是為了將來能有更好的發展，也不僅僅是一種謀生手段，追求功名利祿，而是要立德，何為“德”，德才兼備者，君子也，何為君子，乃成德之名。他之教重在學，教人以學，為人之道，深有頗義。

俗語所說：“半部論語可以治天下”，之所以會有這種說法，與論語中的有些篇章是密不可分的，經典史籍囊括“仁”“孝”“學”“道”之論，治國，先學“孝道”之理；對人，先學“仁愛”之觀；教育，先學“學而”之道。既學習，既實踐，因材施教，方可成大器也。修身、齊家、治國，才能平天下，這幾種元素在論語中都可體現，真正學會的又能有幾人？深感倫理之道，學會孝道，仁愛之理，學而時習之，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

古語有云：學以致用。若只學則勿以為用，或用之不當，豈非智者乎？光學不用，學之何用？學之不會用，姑且問之，為何學，學之何？若學只為修身養性也，仔細思考一番，照此發展下去，養性之目的何為？無外乎，既為養性，己用矣！實現人生價值，那么人生的意義僅在于此嗎？淺薄之識，姑以了之，學應明理，理為學用，此論語之道也。